「考古向」persona5考据-太阳

太阳（The Sun）

这应该算是大阿卡纳中最好的一张牌了，它象征知识与活力。牌面中一个小孩骑着一匹马在歌颂着太阳带来的生命力，接受着太阳赋予他的能量。太阳的力量如此强大，它给世间万物以生命，它的光芒如此温暖，所有的生命都为之感动。它的力量完全是正面的，充满希望和理想，任何黑暗都抵挡不住它的光芒。p5当中的牌面则是太阳照耀着两个骷髅。也意味着太阳驱赶着不好的东西，解牌的关键在于“生命力”，它是希望和理想的力量，不受任何外在的干扰与内在的对抗，即便有内心的黑暗面想要出来干扰你，但在太阳的光芒下，它们立刻就会消失，所以不必为一些烦恼所困扰。

游戏当中我们的太阳coop是平民派政治家吉田寅之助，也就是人们常被称为笑柄的“废材助”。连续参选20年，7次落选的废材，作为曾经的“藏元之子”，蔚为话题一阵子之后，爆发了一连串的丑闻：

1. 以个人旅游为借口缺席会议
2. 被曝光盗用高额党费
3. 在本应出来道歉的时候，却选择把选民当成笨蛋一样处理

不过，不同于一般的“废材”，他在经历过人生的大起大落之后，立志要创造廉洁的政治而进行街头演讲，虽然时常要忍耐批评和嘲讽，但是他是真正把国家挂在心上的男人，这点我很欣赏，人不要怕失败，悔过自新，给生命赋予新的生命力，这就是太阳的力量。

朱雀

朱雀，是古代四方神兽之一。民间有种说法是“东青龙、西白虎、南朱雀、北玄武”，四方神兽掌管着二十八星宿。它是一种红色的鸟，其身覆火焰，终日不熄。它守护着南方，代表的颜色是红色，五行属火。

关于朱雀的故事其实很多，大家或多或少也都知道一些，不过，朱雀不同于凤凰，朱雀是特指代表南方的神兽，严格上朱雀只限于“南方属火的凤鸟”，也就是凤凰的亚种。昔蔡衡云：“凤之类有五，其色赤文章凤也，青者鸾也，黄者鹓雏也，白者鸿鹄也，紫者鸑鷟也。”可见凤凰并不是指单一一种鸟种，而是泛指一种鸟类，有许多不同的亚种，各种不同的凤凰颜色也不同。

同样的，朱雀这种称号都是道教上的说法，《道门通教必用集》卷七云：“南方朱崔，从禽之长，丹穴化生，碧雷流响，奇彩五色，神仪六象，来导吾前”。我印象中最深的还要数以前玩过的一款游戏《伏魔记》，一路上的好友袁萍芷竟然是朱雀所变，她受了师父无机子的指使要来杀死柳清风（主角）。

游戏太久远，已经找不到袁萍芷（朱雀）的图了，大家回忆一下吧

密特拉

密特拉是契约与光明之神,是一个极古老的印度-伊朗神祇，这一神祇起源于雅利安人（一在印度与波斯地区间生活的古民族）。

说起密特拉我觉得可以先说下波斯，波斯就是现在的伊朗，现在的国教是**，但在波斯尼亚帝国时代却是以琐罗亚斯德教为唯一宗教，后又衍生出了密特拉教。波斯神话的主要起源是琐罗亚斯德教（拜火教），琐罗亚斯德教崇尚二元论，也是就将这世界上所有的事物都可以二元化，如光暗、善恶等。

琐罗亚斯德教（拜火教）是琐罗亚斯德对原始伊朗宗教进行改革之后的产物。改革的明显结果是引入宗教上的二元论，把世界表现为善神（阿胡拉·马兹达）与恶神（安格拉·曼纽）之间的斗争；他们不像其他神话中的神共同统治这个世界，而是定下三千年一战的约定。这种二元论的系统，使阿胡拉·马兹达成为唯一的天神，而其他流传下来的神祇则成为天使。这样使密特拉的地位受到很大冲击。甚至连名字都没有被琐罗亚斯德的著作所提及。不过密特拉一直是一个抽象神，只是有时与光明联系起来。与史前时代保卫契约、制裁违背契约者的原始功能相似，琐罗亚斯德教中的密特拉是真理和忠诚的象征，对好的事物予以奖赏，对坏的事物予以打击。

琐罗亚斯德教

而在拜火教中低下的地位不同，密特拉是有自己的宗教的，而是自己是唯一神。密特拉教就是这个一神教，密特拉是伊朗（波斯）在琐罗亚斯德教兴起之前所崇拜的司掌太阳、正义、契约和战争之神，于公元2、3世纪在罗马帝国流行。据神话，密特拉生在圣泉旁的一棵树下，生时手执火炬，身佩大刀，为大地之子。常和沃水女神阿娜希塔（Anahita）共同受祀。

该教最重要的礼仪是杀公牛献祭。密特拉教的信仰集中于一个古老神话∶阿胡拉．玛兹达差遣使者传令密特拉杀公牛献祭，密特拉将初生的牛犊供为祭牲，这牛犊的身体神奇的迸发出麦子、葡萄、动物与所有其它美善的东西。密特拉的行动激怒了邪恶之神阿利曼。在与阿胡拉．玛兹达宴飨了以后，密特拉遂驱策玛兹达的战车前往天堂。「密特拉杀牛」是古希腊艺术中的流行主题，后来变成密特拉祭礼中宰牛以求五谷丰登之仪式的原型。

杀牛者密特拉

对密特拉的崇拜，后来在希腊和罗马支配波斯地区的时代流传到了西方，还吸收了巴比伦的占星学和柏拉图的哲学，成为了西方一种神秘宗教。在原波斯帝国西部地区以及界于罗马与波斯世界的地区，国王和贵族继续崇拜密特拉，在两国的军事分界线上，甚至到了欧洲的莱茵河、多瑙河以及幼发拉底河流域，该教圣所比比皆是。

密特拉教的崇拜仪式在天然的或人工挖掘的洞穴里举行。在地下礼拜堂举行仪式，场地自然有限，一切礼仪必须在人工灯火之下进行。洞穴附属许多隧道，入教者须如礼依次走过这些隧道。这些仪式考验入会者的勇气与美德，并且伴随着洗礼、也就是面饼与酒的其同宴飨，有时还有牛犊的祭牲。不过密特拉教是武士的宗教，其教义忽视女人，教徒一律为男子。

虹蛇

虹蛇的传说遍布世界各地，主要集中在北美，澳洲，西非这些地方。这里得虹蛇主要指的是澳大利亚神话当中得蛇神。虹蛇是澳洲土著人的图腾。澳洲人的彩虹蛇，就好比中国人的龙，是澳洲土著人都信仰、尊重的一种动物， 他们相信是彩虹蛇创造了澳大利亚各地人和澳大利亚的土地。

虹蛇拥有铜质的身体，外表如长蛇，是超越一切善恶的至高无上的神，澳大利亚土著认为虹蛇存在伟大的意志。虹蛇掌管气候，深眠于圣泉之中，如果所处的泉水遭受污染，虹蛇便会因而发怒亦引发洪水和疾病。传说中虹蛇会被女性月经来潮的经血气味所触动醒觉，而且虹蛇会将犯下各种罪恶的人吞下，将罪人净化，并将其吐出。所以，在澳洲原居民的习俗中，男孩呕吐会被视为成长的象征。

关于虹蛇的传说，其实是这样的，据说在梦幻时期，Wagilag姐妹俩从遥远的柏拉古（Bralgu)灵地来到澳洲大陆，并不停地前行。所到之处，打井植树，为动植物起名，给大地赋予意义。有一天姐姐的经血正好滴落到Mirrirmina部落图腾唤醒了沉睡的虹蛇。本来它静静地躺在深潭下处于蛰伏、休眠状态, 就像基督教神话中亚当和夏娃在被诱惑走出伊甸园前的原始状态一样。在姐姐经血的诱惑下, 它掀开井盖, 出深潭,旨在找到经血的来源。它将井水喷入空中使之成为一片云。这是至高无上的神所特有的征兆，预示着虹蛇（yurlunggur）能控制整个世界, 谁对它不敬，它就施魔法发洪水来惩罚谁。如同圣经神话中当世界变得堕落、邪恶时, 耶和华(Jahweh) 大发洪水淹没整个世界一样，虹蛇用猛下暴雨的手段，惩罚姐妹俩曾在混沌世界里犯下的血亲**的错误。最后虹蛇将姐妹俩吞入肚里。这实际上象征着虹蛇在用神灵感孕的方法使姐妹俩受孕,，同时说明虹蛇充满了创造潜能。这段神话类似于基督教神话中耶稣由童贞女马利亚受圣灵感孕而生的故事。在举行了有关的宗教仪姐妹俩生出了孩子，从此，土著人的世界就开始了。澳洲土著人被视为是虹蛇的传人。

荷鲁斯 ホルス:

说起荷鲁斯，我想先讲一下整个埃及神话体系，不同于希腊罗马神话那般多姿多彩，古埃及的神话往往被谈论得很少，所以蒙上了一层薄薄的面纱。

埃及神话中最重要的就是九联神（Ennead），他们是在赫里奥波里斯（Heliopolis）受到崇拜的九位神祗，亦是埃及神话中九位最重要的神祗。他们是：

• 拉（Ra），古埃及太阳神，拉一直是埃及神话中的最高神。拉是一位自我创生的神，他从元初之水中的一朵荷花中诞生。他用自己的**或分泌物创造了休和泰芙努特，用**的血液创造了胡（Hu）和希亚（Sia），并用泪水创造了人类。 拉的象征是一轮金色的圆盘－日轮，或是一个中间带有一个点的圆圈的符号。对埃及人来说，太阳代表光明、温暖和生长，这就使太阳神显得非常重要。太阳被认为是拉神所创造一切的统治者。日盘被看作是拉神的身体或眼睛。
• 休（Shu）为风神，拉的儿子，其名字有“干旱、烤干、枯竭”的意思。与泰夫努特生奴特、盖布通常会和奴特、盖布一起出现，他立于中，支撑着奴特，而盖布则横卧于下。他是太阳光拟人化出来的神，与泰夫努特分享一个灵魂。休时常会被描绘成戴着以长羽毛头饰的男人。
• 泰芙努特（Tefnut）潮湿女神，生育之神。泰芙努特在地上的化身是母狮，她与丈夫（Shu）是Ra的第一对孪生子女。她们的子女是苍天女神努特和大地神盖布。她与Shu的结合，预示着自然界的复苏和繁茂。
  
• 盖布（Geb）是古埃及的大地之神，休与泰芙努特的儿子。古埃及的这一信仰与世界的其他地区有所不同。在其他的神话中，大地之神往往表现为女神。而盖布的形象为鹅头人身，身体呈绿色或黑色。盖布关押着邪恶的人的灵魂，使他们无法进入天堂。因与自己的妹妹努特形影不离而导致世间生物没有生存的空间，于是其父休将两人分开，故埃及壁画中常可看到，以四肢罩着大地形成天空的女神与平躺形成大地的盖布被两人的父亲休以跪姿分开。
• 努特（Nut）是埃及神话中的天空之神。相对于其他神话中常以男性形象出现的天神，努特是一位女神。努特是休与泰芙努特的女儿。太阳神拉每晚日落后进入她的口中，第二天早晨又从她的**中重生。她同时也如此吞咽和再生著星辰。努特同时也是死亡女神，大多数数石棺（sarcophagus）的**上都绘有她的形象。努特与盖布结婚，生欧西里斯、伊西斯、赛特和奈芙蒂斯。
  
• 欧西里斯（Osiris）是埃及神话中的冥王，而他身上的绿色皮肤就有这种意思。他最后被埋在阿拜多斯（Abydos）城，是那里的守护神。 欧西里斯是大地之神盖布与天神努特的儿子。在埃及，欧西里斯掌管阴间，同时也是农业之神。他与妻子伊西斯生了荷鲁斯，另外奈芙蒂斯生了阿努比斯。与根据死者之书，他的长子叫做贝卜（Beb）。
• 伊西斯（Isis）是古埃及宗教信仰中的一位女神，对她的崇拜传遍了整个希腊-罗马世界。她被敬奉为理想的母亲和妻子、自然和魔法的守护神。她是奴隶、罪人、手工业者和受压迫者的朋友，她也听取富人、少女、贵族和统治者的祷告。伊西斯是荷鲁斯，也被称作亡灵和幼童的保护神。人们相信，每年尼罗河洪水的泛滥，就是伊西斯千里寻夫哭泣欧西里斯所流下的悲伤泪水。伊西斯给荷鲁斯喂奶的形象，在公元五世纪初被基督教演化为圣母玛丽娅怀抱襁褓中的耶稣。
  
• 赛特（Seth）在埃及神话中最初是力量之神，战神，风暴之神，沙漠之神以及外陆之神。他保护沙漠中的商队，但同时又发起沙暴袭击他们。他是盖布与努特的儿子，奈芙蒂斯的丈夫，他的形象与亚什神（撒哈拉沙漠之神）紧密结合。通常是一位豺头人身的神祇，长有长方形的耳朵和弯曲凸出的长嘴。当太阳神拉在游历阴间时，赛特就在他身旁护卫。
• 奈芙蒂斯（Nephthys）在埃及神话中是死者的守护神，在埃及艺术作品中，她的头发看上去与裹尸布相似。奈芙蒂斯被描绘成头顶一只篮子，有时是生有双翅的女性，而有时则是鸢，猎鹰，隼或其他鸟类。她是盖布与努特的女儿，赛特的妻子。与赛特生阿努比斯（这里的说法真的很多）和凯贝特。她常与自己的姐妹伊西斯一同出现在艺术作品中。
  

埃及这些神们都还是没有完全脱离动物的形象，往往是半人半兽，一个神有不同的形象，和不同的动物联系。现在的各种电影电视游戏也开始借鉴使用很多古埃及的神话传说中的神明。

像游戏王中的 欧贝利斯克之巨神兵 奥西里斯之天空龙 拉之翼神龙 这三张卡就是很典型的古埃及神话用到现在文化当中的例子，这里的欧贝利斯克应该指的就是战神赛特，天空龙则是Osiris，至于拉，就是我们的太阳神。

那么回到正题，来说下我们的主角－荷鲁斯：

荷鲁斯（Horus）是古代埃及神话中的天空神，是王权的象征。他广泛象征着鹰与隼、尼罗河的湍流等自然的恩惠与伟大。

像许多其他神祇一样，荷鲁斯的性质，以及关于他的故事和传说，一直在随着历史的发展而不断变化。可以把荷鲁斯看作是由许多其他与皇权，天空等有关的神祇组成的合并体。而这些神祇大多是太阳神。

荷鲁斯之眼

荷鲁斯的眼睛是一种古老的埃及象征着神圣的保护和皇家权力，荷鲁斯之眼又称真知之眼、埃及乌加眼，是一个自古埃及时代便流传至今的符号，也是古埃及文化中最令外人印象深刻的符号之一。荷鲁斯之眼顾名思义，它是鹰头神荷鲁斯的眼睛。荷鲁斯的右眼象征完整无缺的太阳，依据传说，因荷鲁斯战胜赛特，右眼有着远离痛苦，战胜邪恶的力量，荷鲁斯的左眼象征有缺损的月亮，依据传说，荷鲁斯后来将左眼献给欧西里斯，因而左眼亦有分辨善恶、捍卫健康与幸福的作用，亦使古埃及人也相信荷鲁斯的左眼具有复活死者的力量。

象头神 ガネーシャ ：

象神（गणेश）是印度神话中掌管财富与繁华的神明，他是主神湿婆与雪山神女的儿子，战争之神室建陀的**。他原本拥有人头，却因为犯错被父亲砍下头颅，于是接上了大象的头，成为了现在的形象。他的一边象牙也断去了，通常还长著四只手臂（游戏中是两只），他的坐骑是他的老友、一只狡狯的老鼠。在各种雕绘中，他一般是盘坐着或是翘起其中一边的膝盖。

象牙被折断的原因：

象头神当初为记下大史诗《摩诃婆罗多》而不眠不休地听其作者广博仙人口述，并用自己的神笔抄写下来。但由于这篇史诗的长度有如海量，最后把神笔也写坏了。象头神于是把自己的右牙折断，沾上墨水，继续听仙人的口述，不断抄写，终于把大史诗《摩诃婆罗多》整篇笔录下来。所以众多画像或雕塑中的象头神只有左牙而没有右牙。

在早期印度北方已经盛行原始密教，后原始佛教结合密教，出现最早的密宗。象神在大藏经"佛经密乘部"记载多处，其威能与术法不可思议，其旨，以方便法帮助修行者得其所需。并入佛教之后，人们对象头神的崇拜更加广泛，他也被称为圣天或者欢喜天。

八咫烏：

在日本记纪神话中，天照大神向人间派出的长有三条腿的神圣乌鸦，他引导在战场上陷入迷途的神武天皇东征军取得了胜利，他具有高尚的神格，因此没有灵力之人直视他会丧失神志。

在熊野三山，乌鸦作为“ミサキ”神（神使）受到信仰，日本神话中登场的八咫乌被视为太阳的化身。近世以前常用在起请文的熊野牛玉宝印绘有乌鸦。《新撰姓氏录》中，八咫乌是高皇产灵尊的曾孙贺茂建角身命的化身，之后成为鸭县主之祖，故奈良县宇陀市榛原区的八咫乌神社以贺茂建角身命为祭神。此外，八咫乌也是战国时代纪伊国的杂贺众铃木家的旗印。

至于为什么是三条腿，那是因为自古以来在中国道教中一直以奇数做为好的事物的表示。根据阴阳五行学说，三是积极的数字，所以用三条腿的乌鸦比两条腿的乌鸦更适合用来象征太阳。

在现代，八咫乌则成为很多组织的一种象征，有着积极向上的含义。

日本国家足球队队徽和陆上自卫队中央情报队队徽

羽蛇神 Quetzalcohuātl：

羽蛇神是阿兹特克神话的创造神。名字有「有羽毛的蛇」的含义，这种长有翅膀的大蛇形象的神明最早出现在奥尔梅克文明中，并普遍见于中美洲文明的神话，中文则统称为羽蛇神。魁札尔科亚特尔是祭司知识之神、是邪恶的昏星与善良的晨星。他用自己的血制造人类，使其繁荣并培养文化。据说将火，农耕，历法传授给人类的就是这位神。

魁札尔科亚特尔的原型最初可能是水神。就目前所知，它最早出现时被称为“珍贵的蛇”，是“蜿蜒河流中水的灵魂”。之后，蛇开始被认为同时是陆地和天空之神，羽蛇神（长羽毛的蛇）的形象出现了。三世纪时的提奥提华坎城（Teotihuacan）可以发现这样的痕迹。

虽然羽蛇神并不是中美洲神话中最有威力的神，也不是最古老的神，但却是神话中最主要的神。羽蛇神和其他神经常一起构建起中美洲土著的神话体系。

在玛雅的一些古迹，可以找到羽蛇神的踪迹，奇琴伊察就是一个代表。那里不仅建有一座羽蛇神金字塔，而且在很多其他建筑中也到处刻画了羽蛇神的形象。

奇琴伊察的羽蛇神和奇琴伊察武士神庙墙上的羽蛇神

阿修罗王：

他是印度神话中与诸神敌对的魔族阿修罗的王，印度神话的阿修罗，义为大力神，是一群追求力量的神族，与提婆神族对抗，有时被视为暴力之神。阿修罗族及提婆族都是迦叶波的后代。最早期的吠陀文献记载提婆族司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及雷神因陀罗等。而阿修罗族是一群司掌道德及社会的神祇，如伐楼拿掌管天则与理法，密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神祇。毗卢遮那（佛教名：大日如来）、松巴和尼森巴这些原来都是阿修罗王，后来也被佛教吸收成为佛的名字。

他的神格进入佛教之后又成了密宗的最高神大日如来。进入波斯之后，就成为了先前所说的琐罗亚斯德教中的主神阿胡拉·马兹达。

毗卢遮那佛就是我们很熟悉的大日如来了，释迦牟尼佛称号之一，依佛教不同派系，有不同见解，或认为是法身佛、报身佛或应化身佛。为五方佛之一，位居中央。

华严宗认为毗卢遮那佛为报身佛，是莲华藏世界的教主。天台宗认为毗卢遮那佛是法身佛，卢舍那佛为报身佛，释迦牟尼佛为应化身佛。密宗则认为毗卢遮那佛为至高的唯一法身佛，金刚界的根本。祂是密教最大本尊。因为译名不同，造成佛教内部不同学派，对“毗卢遮那佛”的解释也不尽相同。

总之不管后续怎么发展，他的神格还是光明神，也还是各大宗教中最重要的主神。

这期就到这里了，最近写了女神异闻录5的测评，不过没有在知乎发，所以进度稍微慢了一些，后面还是希望能好好写，毕竟前面写的我都不是很满意，会抽个世界修订一下。